文: Polly Lo
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問: 在教會內常說信徒要「相交」丶要彼此「交通」，究竟什麼是「相交」與「交通」呢？

相交／交通的由來
說起「相交」，通常會想到弟兄姊妹的交往，但聖經中的「相交」或「交通」，同時指向神與人的關係，而人與人之間的交往，也必須建於「神人相交」的基礎之上。因基督在十架上所成就的工作，神現永活在信徒的心裡（約十四23）。父神透過基督，在聖靈裡與人建立了一個盟約關係，使人與神聯合，即是相交或交通。這約不但使人與神之間的關係得以復和，更使信徒相互之間的關係得以建立。這種關係就是「相交」或可以互相「交通」了。
 
初期教會的信徒榜樣
使徒行傳描寫出初期教會信徒相處之情況。信徒每天都聚集互相以真理教導，在真理和愛的基礎上，建立屬靈的交流。他們亦透過擘餅，同心記念主耶穌的救贖大恩，並同心合意的禱告。信徒們除了在靈性上彼此建立，亦著重弟兄姊妹的物質需要。他們樂意把自己的財產拿出來幫助有需要的肢體。這個信徒群體得到神與眾民的喜愛，主亦將得救的人天天加給他們（徒二42~46）。

​相交的實踐
基督是一切屬靈相交的源頭，我們與神建立正確的關係後，就能經歷跟其他信徒真正的相交（約十七11，21~23、約壹一7）。
 
雖然人有不同的個性丶出身於不同的背境丶有不同的好惡，但聖靈把信徒結成一體。在這個以神為首、以愛連繫的群體中，每個信徒都同樣重要。每位成員都得著從神而來的屬靈恩賜，以協助整個身體靈命的成長（弗四4～6）。
 
從以上經文可見，信徒的相交或交通有別於一般人的社交或交流，當中有著彼此接納丶互相分享丶勉勵與分擔。我們在相交時，除閒話家常外，更要多以神的道互相勉勵、以禱告彼此代求與感恩。信徒的相交生活是能彰顯神與神的兒女合一的見證。這見證既是初信者的榜樣，亦是吸引未信者願意接觸福音的重要途徑。

文: Polly Lo
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問: 為甚麼耶穌要由一位童貞女所生？「聖靈感孕」向我們啟示了甚麼？
 
「使徒信經」的其中一句是「我信我主耶穌基督，上帝的獨生子；因著聖靈感孕，由童貞女馬利亞所生」。主耶穌基督的降生有別於一般常人，祂是因著聖靈感孕、由童貞女馬利亞所生。這是基督教信仰的一個既基本又重要的部份。
 
約瑟迎娶馬利亞之前，聖靈臨到馬利亞身上，讓她懷孕。之後生下耶穌（太一18；路一27~35），這不是由男女關係自然受孕，也不是按人的計劃所成就的事。這是一項超自然的神蹟。說明主耶穌是完全的神，天父是主耶穌成為人身的源頭。另一方面，耶穌藉女人的身體孕育所生，是一個完全的人。若是由有罪的父母結合而生的嬰孩，便帶有罪惡的根源，絕不可能為其他人贖罪。主耶穌親自成為人，走進人類歷史，成就了救恩。我們藉著祂得以與神和好（羅六23）。祂具備人性，卻沒有被罪惡玷污。因此可以把自己奉獻，作為贖罪祭（來九14、林後五21）。祂曾受各樣的試探，但祂能夠得勝，絲毫沒有犯過罪。因此祂對我們所面對的軟弱能感同身受，我們亦可靠祂勝過罪（來四15~16）。

​因聖靈感孕丶由童貞女馬利亞所生，揭示出主耶穌兼備了神和人兩種本質——祂從女人所生，是一個完全的人；因聖靈感孕，有著其神性。聖靈感孕、童女生子亦顯出上帝的愛與信實。上帝早已藉先知以賽亞預言「主自己要給你們一個預兆，看哪，必有童女懷孕生子，要給孩子起名叫以馬內利，「以馬內利」的意思是「神與我們同在」（賽七14、太一22~23）。預言已應驗了，耶穌的降生告訴我們上帝與我們同在。

此外，「耶穌」的名字代表了救贖（太一21）。祂來是為了將我們從罪惡中拯救出來，不再被罪惡所轄制。神施行的救恩要藉著由童女懷孕所出的耶穌基督來成就。

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問: 基督徒可慶祝萬聖節嗎﹖
 
當萬聖節臨近時，大型商塲及食肆均有骷髏頭、南瓜、鬼面具、蜘蛛等佈置；主題公園以驚嚇詭異作娛樂；市面亦推出很多相關的商品；酒吧擠滿奇裝異服的客人；甚至有學校要學生在萬聖節作特別的裝扮，參與萬聖節活動。對很多香港人來說，萬聖節是西方鬼節、是個充滿歡慶和玩樂的節日。
 
究竟萬聖節的起源是什麼﹖有沒有任何宗教意義﹖
 
萬聖節的起源
約二千多年前，歐洲北部的塞爾特民族（the Celts）以十月三十一日作每年豐收祭典的日子，也是一年的結束。而十一月一日就是一年之始。他們相信死亡之神於十月三十一日晚與死人的靈魂一起來到人間。世人須以食物供奉這些邪靈。若村民拒絕給予美食，鬼魂就會對這家人施咒。[1]人們為要避開邪靈而扮成鬼怪，當邪靈見到時便誤以為是鬼魂同類而不攪擾。

公元四世紀羅馬皇帝君士坦丁信主後，基督教逐漸興起，基督教的活動便代替了異教的活動，但一些舊有習俗依然保留下來。到第八世紀，羅馬教會將十一月一日定為「諸聖日」（All Saints’ Day）以紀念教會史上殉道的聖徒。後來All Saints’ Day變成All Hallows day（Hallows即「聖化」或「聖人」），所以萬聖節也是指諸聖日，而十月三十一日萬聖夜（All Hallows Evening）便是諸聖日的前夕。Evening後來縮寫為eve和een，前者是「前夕」的意思，後者是evening的縮寫，意即「夜晚」，演變成今天的Halloween，即萬聖節了。
 
基督徒可參與萬聖節活動﹖
信徒活在俗世之中，不要只享受世俗化的精彩生活、盲目追隨潮流文化；但亦無須避世禁慾，因為神的真理使我們得以自由。在節日風俗上，我們應珍惜和欣賞美善的價值與文化。
 
在商業社會裡，萬聖節已成為不帶宗教意義的純消費節日，參與者只是以此為玩樂。然而聖經清楚教導我們「不可偏向那些交鬼的和行巫術的，不可求問他們，以致被他們玷污了。」（利十九31） 「我乃是說，外邦人所獻的祭是祭鬼，不是祭神，我不願意你們與鬼相交。」（林前十20）交鬼、行巫術等都是上帝所憎惡的（申十八9-12）。因此信徒在參與萬聖節的活動上，要小心因這些鬼怪的玩意，而失卻美善的表現。若因參與這些活動而引起他人對基督徒產生誤解，那麼就要避免。保羅教導「凡事都可行，但不都有益處；凡事都可行，但不都造就人。」（林前十23）
 
我們可把萬聖節化為高舉基督的日子。有教會和基督教學校在萬聖節期間，推行高舉基督的活動以轉化鬼怪文化，例如把將萬聖節向他人討糖果的習俗轉變為請別人吃糖果，以表謝意。我們甚至可藉機分享諸聖徒的殉道見證，使它成為福音的契機！
 
 
參考書目
黃濠光。〈萬聖節到底是何方「神聖」﹖〉。黃濠光編。《國度文摘：國度復興報一百期紀念版》，頁26-28。香港﹕國度事奉中心，2008。
 
D.H. Wheaton. “All Saints Day.” In Evangelical Dictionary of Theology, ed. Walter A. Elwell, . Grand Rapids: Baker Book House, 1989.
 

[1]   這種風俗流傳下來變成孩子向人索取糖果，並喊「trick-or-treat」的口號（若不給糖果就搗蛋的意思。

文: Polly Lo
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問: 我今天參加朋友爸爸葬禮儀式，儀式完畢，她媽媽給了我一封利是，每人都有(包括死者家屬)，我們基督徒是否可以接受?

根據傳統中國習俗，喪家脫孝後分發「纓紅利是」（或作「英雄利是」，利是內一般放有扁柏、紅繩、紅綠線和針及兩元硬幣，都有吉利的寓意）。
 
我們當然知道一切的偶像都是假的，算不得什麼。而真正的福氣是從我們的神而來。我們可毫無顧忌，懷著感恩的心領受一切。我們亦應尊重未信的親友，若沒有違反聖經的教導，便可按他們的傳統而行。
 
然而若有不了解的未信者或信心不堅定的信徒在場，不明白你收利是的做法，認為這是有違信仰的行為，則需要為愛他人的緣故而拒絕。當然，信徒可把握機會於喪禮上表達出關顧。接受利是時若情況許可，可向喪家表達問候，表明自己的信仰並祝福喪家得到從上帝而來的平安。
 
保羅教導「凡事都可行，但不都有益處；凡事都可行，但不都造就人。無論何人，不要求自己的益處，乃要求別人的益處」（林前十23~24）。我們要考慮身邊的人會否因我們的行為而得益處、得造就。神的心意不是要我們引起爭執，我們要成為和平之子，在不違反聖經原則下，學習尊重長輩及未信者。
 
求神賜我們智慧來生活，在萬變的世代堅守信仰，使我們所做的都能榮耀祂。又求神賜我們愛心，能按祂的心意作利己及人的事。

文: Polly Lo
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問: 基督徒一定要作謝飯禱告嗎？

讓我們從猶太人的習慣及聖經的記載探討謝飯禱告的由來。

猶太人的習慣
猶太人的其中一項獻祭禮儀是向上帝表達感恩的「感謝祭」。聖經記載「若有人為感謝上主獻平安祭，除了祭牲外，還要獻上無酵的餅：細麵粉調和著橄欖油做的厚餅、抹橄欖油的薄餅，以及細麵粉調和著橄欖油的餅。」「祭肉要在獻祭當天吃完，不可把任何部分留到第二天早上」（利七12、15）。從這些經文中可見獻祭與飲食的連繫，人向上帝獻呈「感謝祭」之後，即日要把祭物吃完。人們要帶著感謝的心，享用這些祭物及其他食物。因此猶太人在生活中養成進食前先向上帝感恩後才享用。 　　
 
猶太人於飯前感恩之外，飯後亦作感恩禱告。這傳統是源於人們對申命記八章十節的理解與遵行。經文吩咐「你吃得飽足，要稱頌耶和華─你的神，因為他將那美地賜給你。」猶太人遵守這一條誡命的方式就是在飯後 (「你吃得飽足」) 作謝飯禱告(「稱頌耶和華你的神」)，以感謝神的供應(「因他將那美地賜給你了」)。[1]
 
飯後感恩包含了：感謝神供應食物給世界、感謝神給予土地為產業、祝福耶路撒冷、為恢復耶路撒冷的祝福。在某些特殊場合或節日還加入詩篇和特別的祝福。[2]

耶穌的感恩禱告
耶穌分別給四千人及五千人吃飽，都先拿餅祝謝，然後才分給眾人享用，以感謝神超乎所想所求的供應。耶穌與門徒共進逾越節晚餐時，祂拿起杯和餅，亦先祝謝然後再遞給門徒。祂復活之後於往以馬忤斯的路上在過夜之處與兩位門徒用餐，亦是在用餐前先祝謝（路二十四30）。這些記載顯示出耶穌在用餐前懷著感恩的心謝飯。
 
初代教會的感恩謝飯
聖經亦有記載使徒保羅作謝飯禱告。他於乘船往羅馬的途中遇上風暴而飄流。他勸眾人都吃飯，他拿著餅在眾人面前祝謝上帝，然而擘開而吃（徒二十七35）。
 
今日的信徒都持守飯前的謝飯禱告。謝飯禱告的目的，是讓我們學習讚美創造萬物的神、以感謝的心領受神所賜予的食物及各項供應。既然謝飯禱告的重點是感恩與讚美，而非在於吃喝什麼，那麼我們不論何時何地（飯前、飯後、煮飯時、在上班路上等）都可以作感恩禱告的。但當然，實踐謝飯祈禱是個寶貴的禱告操練。我們可以操練於享用三餐前停下來，讚美神丶感謝神，還為其他的人、事、物數算主恩與代求。這並非規矩，禱告的長短可按情況、環境與個人的領受而定。
 
願我們也更多的為神的國、神的義祈求，也願我們的禱告得蒙神的悅納！
 
 
 [1]   從經文的上下文可見此吩咐的目的是要警告以色列人，在他們所求所想得到滿足的時候，不要心高氣傲而忘記神。
經文中的「飽足」其實並不單指食物、肚腹的滿足，乃指生活上每一方面。進入應許之地生活愜意之時，千萬不可忘記要稱頌耶和華上帝，這美地乃是祂的恩賜。

[2]   The Encyclopedia of Jewish Life and Thought (1996), s.v. "Grace After Meals (Heb. Birkat Ha-Mazon).", p. 156. 

文: Polly Lo
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問: 在舊約聖經中，對神的稱謂有「神」、「主」、「耶和華」。這些稱謂意思都是一樣的嗎？
 
 
「神」(Elohim)
Elohim 在舊約中出現超過2,500多次，中文一般譯為「神」或「上帝」。這名字強調神的超越性——神是超過一切而稱為神。
 
主(Adonai)
「主」這名詞在希伯來文是Adonai (或 Adonay)，字根的意思是「主人」。在舊約中用了約360次。聖經一般翻譯為「主」，強調主人與僕人間的關系，突顯神作為主人，有絕對至高、統治一切的的權柄（如詩十六2，五十七9、10）。
 
耶和華(Yahweh)
耶和華在舊約中出現超過6,800次，是希伯來文的音譯，翻譯自一個有四個子音字母的希伯來字YHWH。這字原本的發音已無從查考。不少猶太學者為顯示對神的名字的崇敬而不直接讀出耶和華。他們讀舊約經文時，將耶和華讀作另一個字Adonai「主」。
 
耶和華這名字在希伯來原文字根上與動詞「是」、「成為」、「存在」有密切聯繫。神召摩西將百姓從埃及領出來時，摩西提出若百姓問是誰叫他這樣行時，該如何回答。神向摩西啟示祂的名字是「我是自有永有的」，原文直譯是「我是」的意思（出三14~15）。神宣告自我存有及永存，即沒有被創造與終結，也是沒有過去、現在與將來的時間限制。
 
「耶和華」這名字亦表明神的信實。祂與以色列民立約、應許作他們的神、賜福給他們時，常使用這名字。例如亞伯蘭在接受神之約的時候提及「耶和華」這個名字（創十二、十三、十五）。這名字亦呈現出神的拯救，祂以這名字救以色列人離開埃及（出六6，二十2）。[1]

聖經中亦有其他混合的名稱，顯示神不同的本質：
「耶和華以勒」「以勒」是看見、預備、預知的意思。亞伯拉罕紀念神預備了公綿羊來代替他的兒子以撒作燔祭，便給那地起名為「耶和華以勒」，即耶和華必預備（或他是會預備的）（創二十二14)。
「耶和華拉法」「拉法」意即醫治者。神是醫治者，加與埃及人的疾病不會加在以色列人身上（出十五26）。除了醫治或防治身體的疾病，耶和華也醫治人的靈，赦免人的罪孽（詩一〇三3、賽三十26）。
「耶和華尼西」「尼西」意思是我的旌旗。這名字紀念以色列人得神的幫助，打敗亞瑪力人（出十七15）。
「耶和華沙龍」「沙龍」即平安。基甸以為見到主以後他會死，主的使者讓他放心，之後基甸為耶和華築了一座壇並以此為名（士六24）。
 
聖經中還有著許多神的不同名字，是神用來啟示自己的不同本質、能力、與人之間的關係等。我們可透過神的名字更具體明白神的特性，更重要的是讓神的主權掌管我們的生命。我們可信靠耶和華，祂是全能的神、守約施慈愛的神。在痛苦中祂必能將我們救拔出來。我們謙卑順服地稱神為「主」，表達我們的感恩與崇敬，承認祂的威榮。在憂傷、疾病之中，我們可向「耶和華拉法」呼求，祂是醫治者。當缺乏時，我們可以「耶和華以勒」稱呼神，並求告祂，祂必為我們預備最適切的。當挑戰來到，我們有信心神與我們同在，祂必能使我們在禍患中得勝，因我們的神是「耶和華尼西」。
 
 
[1]  其他例子還包括挪亞（創八20至九27，十三14~17，十五1~18）與摩西（出二十1至三十一18）。

參考書目
Gerard Van Groningen。〈神的名稱God, Names of〉。陳惠榮編。《證主聖經百科全書》第二冊。香港：福音證主協會，1995。
T.E. McComiskey. “God, Names of.” In Evangelical Dictionary of Theology, ed. Walter A. Elwell, . Grand Rapids: Baker Book House, 1989.

​​文: Polly Lo
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問: 什麼是異端? 如何分辨?
 
異端的界定
首先我們要分辨「異教」和「異端」。如果一個宗教系統與基督教不同、與聖經或基督無關（如佛教），可稱之為「異教」。若一個宗教系統引用聖經，談論耶穌，甚至自稱是基督徒、與正統基督教派信奉同一位神，核心信仰卻有差異，則稱之為「異端」。 [1]
 
異端在基督教會開始時已經出現。保羅曾提醒歌羅西教會有假師傅的出現「我說這些話，免得有人用花言巧語欺騙你們。」（西二4），他要信徒謹慎「免得有人不照著基督，而照著人的傳統，和世俗的言論，藉着哲學和騙人的空談，把你們擄去」（西二8）。信徒可用甚麼準則來分辨異端呢﹖

分辨異端的準則
我們可按核心信仰為原則來分辨異端。
1.  聖經的權柄聖經是神所默示的，是真理，也是信仰與生活行為的標準（提後三16、賽八20）。
異端卻往往否定聖經的權威性，視其他的典籍或啟示與聖經有同等的地位。異端亦多斷章取義或曲解聖經，以符合其的信念。俗稱摩門教的耶穌基督後期聖徒教會（Church of Jesus Christ of Latter-day Saints）除新舊約聖經外，還奉摩門經為正典，亦匯集了教派創辦人斯密約瑟所獲得的啟示作為聖經以外的權威。[2]
 
2.  基督的位份及其神性聖經記載主耶穌是神（約一1~3）、是神的兒子（可一11；路一31~32；約一14）亦是完全的人。不宣認耶穌基督是道成肉身來到世間，就是迷惑人的、是敵基督的（約貳7）。不少異端只承認主耶穌其中一些身份，例如耶和華見證人（Jehovah’s Witnesses）（又名守望台（Watch Tower））否認耶穌的神人二性。他們視基督為一個次等的神，其神聖地位低於天父。成了肉身的耶穌竟被指為一個普通的人，這是貶低了基督的地位。[3]
 
3.  基督的救贖聖經說基督是救贖主，祂的血洗淨了我們的罪，我們可因信稱義，即因信耶稣在十架上所成就的救恩而得拯救。耶穌基督後期聖徒教會卻強調得救的途徑除了要相信基督丶悔改丶受浸，還要藉著服從律法等的善行才得救。[4]亦有不少異端以熱心傳教為自己得救的條件。此等把焦點放在人的委身，而不承認基督的代贖的，就是異端（彼後二1）。
 
4.  關於主的再來主說沒有人能知道末日的日子，連天使、人子都不知道。然而耶和華見證人會多次預言主再來的日期。其創始人曾相信主在1874年來了。又有人相信主耶穌已經進到天上的至聖所。我們要留意，若有人強調可推算出基督再來的年日，甚至鼓勵信眾變賣房產，於某時某地去等候主的再來，這都是虛謊的事，是異端的行徑（太廿四23~24）。
 
除了核心信仰的錯誤外，不少異端都不願與正統教會往來，因為他們相信自己的教會才是純正的教會。異端亦善用各傳播媒介傳教，且派出熱心的信徒四處派發單張刊物。一些領袖甚至用操控性的手段逼他人入教或遵守教義。
 
基督教會已有二千多年歷史，經歷過多次的大公會議。所傳承下來的信經（如使徒信經）奠定了正統的信仰原則。在這末後之世代，我們必須謹慎、熟讀聖經與明白純正的信仰原則，提防「被一切異教之風搖動」（弗四14），不要「聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理」而跌倒（提前四1）。
 
 
[1] 蘇穎智：《異端辨惑》（香港：天道書樓，2006第7次印刷），頁309。

[2] 吳國傑：《正邪難辨：再思基督宗教判斷正統與異端的權威標準》（香港：浸信會，2014），頁287及楊牧谷編，《當代神學辭典》，下冊（台北﹕校園書房，1997），頁1055。

[3] 吳國傑：《正邪難辨：再思基督宗教判斷正統與異端的權威標準》（香港：浸信會，2014），頁295。

[4] 同上書，頁291-292。

​​文: Polly Lo
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問: 每年復活節的日子都不同，有時3月有時4月。到底是如何釐定的呢？
 
按照聖經，主耶穌被釘死在十架上，埋葬後第三天復活。其後門徒四處傳揚福音，教會逐步擴展至不同地方去。然而各地所採用的曆法不同，而教會亦未能就耶穌復活的確實日期作出完整的考據。在一至三世紀，各地教會對復活節的日期有著不同的意見。於是在公元325年尼西亞會議內，眾教會領袖定出「春分」後首次月圓出現後，再向後推算的第一個星期日為復活節。[1]
 
「春分」指陽光直射赤道的日子。當天的晝與夜幾乎是一樣的長。而「春分」之後，北半球的地方便開始日長夜短。惟各類曆法所計算出來的「春分」都有所不同，即使是公曆，「春分」亦會出現在3月20日至3月22日之間不等。於是領袖在尼西亞會議內便規定以3月21日為計算復活節的「春分」日子。每年公曆的3月21日後第一個月圓出現後的星期日，就是復活節了。若月圓當日剛好是星期日，則順延一星期為復活節。於是復活節的範圍由3月22日至4月25日之間，取決於該月份月圓的日子。因此每年的復活節日期都不一樣。而主耶穌的受難日就是復活節前的星期五。以今年2018年為例，3月21之後的滿月是3月31日（星期六，即農曆二月十五）。因此復活節就定在隨後的星期日，即4月1日了。再以2017年為例，2017年3月21日之後的滿月是4月11日（星期二，即農曆三月十五），故復活節是4月16日。

在春分日之前，黑夜比白晝長。而春分日後，日長於夜。因此春分日代表了光明超越黑暗的分隔線。這表達了耶穌復活的重要意義，因基督戰勝了黑暗——死亡的權勢。主耶穌按上帝的救贖計劃替世人死。祂其後從死裡復活，勝過了死亡，為我們贖罪。人只要信祂、向祂認罪，就可得到赦免。黑暗與罪的權勢不能再轄制我們。即使信徒仍會經歷死亡，但我們都會像基督一樣要復活，得到不會朽壞的身體（羅六5~7；林前十五19~23）。
 
主復活之後，並沒有責備門徒曾經信心軟弱、離祂而去。祂向門徒顯現，召喚他們，使門徒從絕望與困惑中甦醒過來，之後奉差遣努力傳福音。即使我們曾失敗過，主的愛不會離開我們，祂會再建立我們。
 
復活節的重點並非計算日子的方法，而是其背後的意義。復活節提醒我們要心存盼望，也要儆醒等候主的再來。祂復活的盼望亦可使叫我們活出不再一樣的生命，讓人透過我們的生命，得見祂的榮耀、祂復活的大能。
 

[1]  吳羅瑜編：《聖經新辭典上冊》（香港：天道書樓與中國神學研究院，1993），頁392，見「復活節Easter」條。

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問:  基督徒不應派利是，也不可以講「恭喜發財」﹖
 
甲：「弟兄，恭喜發財！祝你財源廣進、今年賺多點！」
 
乙：「我們都是基督徒，不要講什麼『賺多點』的說話，太不屬靈了。應該說『新年蒙福』、『主恩常在』等。你亦要留意不要派利是、收利是。你初信主，要習慣一下啊。」
 
甲：「農曆新年期間大家互相祝賀、講吉利的話拜年，是正常不過的。而利是乃古時用來給小孩定驚的壓歲錢。紅封包亦相傳是古時的成年人在紅紙寫上勸勉的字句給孩子，後來演變成現今的利是。難道信主後就要摒棄中國的文化傳統嗎﹖我有讀聖經，聖經不也指出財富是神對人的祝福嗎﹖且看看亞伯拉罕、雅各、約伯等，神讓他們擁有許多的牛、羊、僕婢。列王紀上的所羅門王除有著非凡的智慧外，其財富與尊榮亦是列王中無人能相比的。」
 
乙：「但聖經警告我們『貪財是萬惡之根』。聖經中也出現過不少因貪財而失敗的人物，例如約書亞記的亞干就因為貪圖財物而連累以色列人打敗仗，更羞辱了宗族家室之名。猶大更為了三十兩銀子而出賣耶穌基督。總之基督徒貪利是、講『恭喜發財』就是出於貪心！不合信徒的體統！」 

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財富是好﹖是壞﹖
擁有財富者不一定是市儈，而貧窮也不一定是屬靈的。我們不用把財富丶享受視為純是屬世的追求。其實享受辛勤努力而得著的回報是理所當然的。然而「恭喜發財」中的「發財」雖未必是指不勞而獲，但卻容易使人聯想到發橫財，較少令人聯想到耕耘的回報。追求不是我們努力得來的財富是貪財。財富本身是中性的。神所關注的是人對追求財富的心態，以及獲取、管理錢財的方法。耶穌就指出「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有甚麼益處呢？人還能拿甚麼換生命呢？」（太十六26）。在耶穌的比喻中，「無知的財主」定位錯誤，整副心思都放在如何存放大量的五穀豐收之上，當性命被取去後，只落得一場虛空（路十二16~21）。
 
神應許賜福給聽祂的話、遵行祂的誡命、律例、典章的人（申二十八2~5）。一切的福氣皆來自天父上帝。而聖經中最大的祝福，就是得著永生。唯有讓神在生命中居首位，錢財就無法支配我們了。
 
如何派利是﹖如何講祝福說話﹖
定睛在財富之上當然不是神所喜悅的事。我們在農曆新年期間與親友相見時，不妨說一些造就別人生命的說話。派利是屬傳統禮儀，亦可是個祝福的舉動。於利是內同時放入現金和祝福字條或金句卡，是其中一個可考慮的做法。如此可讓收到的人得著金錢及金錢以外的福氣與關顧。收利是者同樣可藉利是祝福別人。信徒收到利是後，可考慮把部份利是錢捐贈到慈善團體或福音機構，讓更多人得福。
 
每位信徒都有可能對收取利是抱不同的看法。有人認為基督徒收利是是出於貪心，又有人認為不收利是的是自命清高。保羅教導我們不要因看法不一致而論斷別人，只要按著心裡所領受的對神負責便可。信徒在世界有傳福音的使命，故不能漠視所身處的社群。當社會上各階層都熱烈慶祝農曆新年的時候，信徒的焦點是該如何融入歡慶之中，而又可實踐神的道。
 
傳統上過農曆年前要大掃除，主內弟兄姊妹同心協力為教會大掃除，能體現合一與愛教會之情。華人慶祝新年的重要習俗之一，是在一年之始燒香拜神，祈求神明的保佑。一些教會在年初一設立新春崇拜，讓信徒在新年的首日一同敬拜神，並感謝神過去一年的看顧。拜年亦是華人過年的習俗。不同年齡層的團契在教會舉行團拜，歡聚一堂。還可鼓勵信徒帶領未信主的親友參加，這是教會的美好見證。
 
 
 
 

​​文: Polly Lo
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問: 主耶穌是在12月25日出生的嗎﹖
 
當大家於12月25日慶祝聖誕節時，原來有信徒於1月才慶祝主耶穌的降生，甚至曾經以3月25日或28日為聖誕日。
 
聖經裡並沒有記載主耶穌的出生日期。那麼當初是如何決定哪一天是聖誕日呢？
 
聖誕日的由來與演變
初期教會並沒有慶祝主耶穌的誕生。最早約於主後二百多年，有埃及神學家參考古羅馬的曆法來訂出聖誕日。按古羅馬的曆法春分日是3月25日，這日象徵重生或創造。在第二世紀時，有人視這日為主耶穌被釘死的日子，因主的救贖使充滿罪惡的世界得以重生。既視這天是主耶穌受難之日，亦把這日當作出生的日子，以顯出主活出完整的年數。其後有學者修訂日子為3月28日。[1]然而這都只是具象徵意義的日子。
 
後來東方教會在1月6日紀念主耶穌誕生及受洗。現行的12月25日聖誕節，是於四世紀確立的。在古羅馬的異教崇拜中，其中一個神祗是太陽神。按羅馬古時使用的曆法，冬至日是12月25日，這是每年日照時間最短的日子，冬至之後日照便開始延長。當時的人視此象徵黑暗逐漸過去，太陽的光明加強，因此以這日為太陽神的生辰。羅馬帝國因著君士坦丁大帝的諭令而以基督教為國教後，便確立了用太陽神的生辰作為主耶穌出生之日。有說這是參照了瑪拉基書四章二節中形容基督是「公義的太陽」，而以太陽比擬主耶穌。亦有說法指當時把主耶穌誕生的節慶訂於12月25日，是為了抗衡太陽神崇拜。[2]
 

早期於12月25日慶祝主耶穌降生的，主要是以羅馬為首的西方教會。而在埃及及其他的東方教會則在1月6日慶祝。東西方教會之慶祝有十二日之差。自第五世紀起，教會逐漸統一於12月25日慶祝，而將1月6日改為慶祝博士來朝之紀念日或顯現節。至今主要只剩下亞美尼亞教會仍然堅持於1月6日慶祝主耶穌的誕辰。[3]
 
現今不少東正教會仍沿用一套公元前45年所制定的儒略曆。儒略曆的12月25日是現行公曆的1月7日。因此很多東正教會於1月7日才慶祝聖誕節。
 
記念主耶穌的降生
聖誕是記念主耶穌降生到人間的日子，祂的出生誠然是關乎萬民的大喜信息（路二10）。祂道成了肉身，走過人生的道路，受鞭打、被釘死，來擔當世人的罪，並從死裡復活。祂的降生為人帶來盼望，因祂是生命，亦是黑暗所無法勝過的光（約一4~5），這光帶給人新生命（約八12）。當人接受了主耶穌就有永生，生命不再在黑暗裡（約壹五11~12）。
 
聖經既然沒有明說，主耶穌的確實出生日期已無從考究了。神要人知道並相信的是主降生這事實，而不須著眼於日期。12月25日聖誕節的源頭雖然與異教的節慶有關，個別教會更因此而不在聖誕節紀念主的降生，但卻在這日子舉行佈道活動。若我們選擇在聖誕紀念，就要以基督為慶祝的中心，明白主降生帶來的真正喜樂與光明，而非只沉醉在世俗強調的狂歡與消費。如此，12月25日聖誕節的源頭便無阻我們記念主的降生了。


[1]  Joseph F. Kelly, The origins of Christmas (Minnesota: Liturgical Press, 2004), 59-60.  

[2]  Richard A Todd, “Constantine and the Christian Empire,” in Eerdmans’ Handbook to the History of Christianity (Grand Rapids: Eerdmans), 131. 及Joseph F. Kelly, The origins of Christmas (Minnesota: Liturgical Press, 2004), 60-65.  

[3]  Michael A. Smith, “Worship and the Christian Year,” in Eerdmans’ Handbook to the History of Christianity (Grand Rapids: Eerdmans), 10-11.及Baker’s Dictionary of Theology (1976 ed.), s.v. “Christian Year.”