文: Polly Lo 歡迎轉載,版權屬作者所有, 轉載時請註明作者及出處 問: 四福音有時稱耶穌為「基督」,有時稱祂為「彌賽亞」、「人子」等。這些名稱有分別嗎?是什麼意思呢? 「耶穌」這名稱是希伯來文名字「約書亞」(意即「耶和華乃救恩」)的希臘文寫法。[1] 主耶穌有不同的稱號,顯出祂各個獨特的層面及作為。以下是從四福音所探索一些稱號所反映的獨特性。 耶穌是「基督」、「彌賽亞」 希伯來文的「彌賽亞」相等於希臘文的「基督」[2] ,意思是「受膏者」。「膏立」是一種把香膏油傾倒或塗抹在身上儀式。舊約中先知丶祭司丶君王等都是經上帝指示所膏立,然後擔任祂所賦予的特別使命。猶太人亦一直盼望一位大衞的後裔降臨作超越的受膏者, 永遠統管萬邦(如撒下七16,廿二47~51;賽九6~7;耶廿三5)。到了新約時代,猶太人在羅馬政權的統治下,期盼上帝差遣這彌賽亞來恢復昔日興盛的王國。然而上帝之國的應許是通過犧牲的愛而非武力征服來實現。為免在當時猶太主義的環境下被誤解為政治的領袖,耶穌在世不常表明自己是彌賽亞或基督。他甚至囑咐門徒不要宣揚(路九21)。[3]祂寧願強調其「人子」的身分。 耶穌是「人子」
「人子」這稱號在舊約一般泛指人類(human being)。[4]在新約中,這稱號最常用於四福音,耶穌常以此稱號與祂在地上的工作連結,包括人子有赦罪的權柄(太九6;可二10;路五24)、是安息日的主(太十二8;可二27~28;路六5)、宣講出上帝的話 (太十三37)、有從上帝而來的使命去尋求和拯救失喪的人 (路十九10)。相對於「上帝的兒子」,耶穌自稱「人子」時更突顯出祂是一位甘願放棄天上尊榮、道成肉身的「人」。然而人子被摒棄 (太十七12;可九12~13),要捨命作多人的贖價(太十六21,二十28;可八31,十45)。即使受苦,但人子會得榮耀,將於再來時掌權並作審判(太十六27,廿五31;約八28,十二23)。[5] 耶穌是「上帝的兒子」 在舊約中,上帝的兒子這觀念有幾種不同的意義,例如以色列全民族被稱為上帝的兒子,因為以色列人是神的選民,與神的關係親近(出四22~23;申十四1)。[6] 新約時代的法利賽人認為彌賽亞必須是大衛的子孫。耶穌要他們知道彌賽亞不單是大衛的子孫,更是上帝的兒子,是大衞的主(太廿二41~46)。上帝的兒子這身分表明了耶穌是父上帝所愛的兒子(可一11;路一32;約一14)、與父神親密無間,能直接察驗父神的旨意(太十一25~27)、有著神性,與父神同尊同榮。此外「子」是在「父」的權柄之下,順服地完成父上帝救贖人類的計劃(約五19~20,十17~18,十四24丶28,十五10),[7]叫人可因祂而得救(約三16~18,二十31)。 除了四福音外,新約其他經卷也有記載耶穌的這些稱號。耶穌還有其他的稱謂,表現祂不同的特性。例如祂是造物之先已存在的「道」(約一1~5)。祂也是先知、僕人、祭司…… 了解聖經中耶穌基督的稱號,能幫助我們了解祂的本質及作為。最重要的是生命與祂連結,才能對祂有最深切的認識。祂是神,配得受我們的敬拜與尊崇。祂是完全的人,因此能體恤我們的軟弱,我們可靠祂勝過軟弱與試探(來四14~16)。祂是上帝的兒子,彰顯了父神無比的大愛,亦顯出聖子甘願降卑的救贖之恩。當我們信靠祂,以祂為救主、生命的主,我們的罪便得以洗淨。順服祂丶事奉祂,生命就可更豐盛。 [1] 在主後一世紀上半期,這是個常見的名字。然而到了一世紀末期,這名稱便開始完全不再使用了,因為對基督徒來說,這名字十分神聖,不適宜用於人身上。而猶太人則嫌棄它。當時的人為了把主耶穌與其他名叫耶穌的人加以區分,常稱祂為「拿撒勒的耶穌」或「拿撒勒人耶穌」。參吳羅瑜編:《聖經新辭典上冊》(香港:天道書樓,1993),頁771,見「耶穌基督的稱號」條。 [2] 彌賽亞是希伯來文מָשִׁיחַ的音譯,希臘文把它譯作χριστός,中文翻譯為基督。 [3] Thomas R. Schreiner, Magnifying God in Christ : A Summary of New Testament Theology (Grand Rapids, Baker Academic, 2010), 63-65. [4] 但以理書除外。但以理書七章的人子有神性身分的啟示。 [5] Thomas R. Schreiner, Magnifying God in Christ : A Summary of New Testament Theology (Grand Rapids, Baker Academic, 2010), 69. [6] 古特立:《古氏新約神學(上)》,高以峰、唐萬千譯,(台北:中華福音神學院,1990),頁358-359。 [7] 陳若愚:《基督丶聖靈與救贖:基督教意義導覽》(香港:香港:基道出版社,2010), 頁18。
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