​​​文: Polly Lo
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問: 四福音有時稱耶穌為「基督」，有時稱祂為「彌賽亞」、「人子」等。這些名稱有分別嗎？是什麼意思呢？
 
「耶穌」這名稱是希伯來文名字「約書亞」（意即「耶和華乃救恩」）的希臘文寫法。[1] 主耶穌有不同的稱號，顯出祂各個獨特的層面及作為。以下是從四福音所探索一些稱號所反映的獨特性。
 
耶穌是「基督」、「彌賽亞」
希伯來文的「彌賽亞」相等於希臘文的「基督」[2] ，意思是「受膏者」。「膏立」是一種把香膏油傾倒或塗抹在身上儀式。舊約中先知丶祭司丶君王等都是經上帝指示所膏立，然後擔任祂所賦予的特別使命。猶太人亦一直盼望一位大衞的後裔降臨作超越的受膏者, 永遠統管萬邦（如撒下七16，廿二47～51；賽九6～7；耶廿三5）。到了新約時代，猶太人在羅馬政權的統治下，期盼上帝差遣這彌賽亞來恢復昔日興盛的王國。然而上帝之國的應許是通過犧牲的愛而非武力征服來實現。為免在當時猶太主義的環境下被誤解為政治的領袖，耶穌在世不常表明自己是彌賽亞或基督。他甚至囑咐門徒不要宣揚（路九21）。[3]祂寧願強調其「人子」的身分。
 

​​​文: Polly Lo
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問: 信主之後是否一定加入教會？

教會是什麼
「教會」的希臘文是εκκλησία（ekklesia），一般泛指一群人的聚集。該詞在新約中作為基督教的特殊用語方面，主要指基督徒的聚會，引申出來就是「普世性的教會」（或稱「大公教會」，如徒九31；林前六4；弗一22；西一18等）。此外，這詞亦有另一個意義，指某地方的基督徒群體，即「地方性的教會」，如耶路撒冷教會（徒八1）丶哥林多教會（林前一2）丶帖撒羅尼迦教會（帖前一1）等。使徒保羅提出不管是普世性或地方性的教會，都是「神的教會」（林前一2，十32）或「基督的眾教會」（羅十六16）。[1]